Glaube und Gesundheit: Dr. Paul Clayton "Faithless"

30.04.2026

Der nachfolgende Beitrag ist die Übersetzung eines Blogartikels von Dr. Paul Clayton. Dr. Clayton ist Forscher und medizinischer Pharmakologe, sowie Produktentwickler für den schwedigen Hersteller von Nahrungsergänzungsmitteln, Zinzino. Dr. Claytons Augenmerk ruht auf chronisch entzündlichen Zuständen auf Zellniveau als ein maßgeblicher Faktor für all die Zivilisationskrankheiten unserer Zeit und dieser Artikel stellt eine neue Richtung dar, die ich bei ihm noch nicht beobachten konnte (ich kenne ihn seit 2018).  Sehr passend für alles, was ich selbst erleben durfte, seit mich Jesus gerufen und auf den Weg in die Seelsorge und Befreiungsarbeit geführt hat. 

Das englischsprachige Original findest du auf Dr. Claytons Webseite HIER.  

FAITHLESS by Dr. Paul Clayton

In den USA begannen die sogenannten "Todesfälle aus Verzweiflung" (Überdosen, Suizid und alkoholbedingte Erkrankungen) Anfang der 1990er Jahre stark anzusteigen, und sie nehmen weiterhin zu (1).

Eine aktuelle Studie der Ohio State University ergab, dass diese Entwicklungen wahrscheinlich auf einen starken Rückgang des Kirchenbesuchs zurückzuführen sind (1), der in den USA bereits Ende der 1980er Jahre einsetzte. Die Forschenden vermuten, dass der Verlust religiöser Teilhabe auch den Verlust von Sinn, Identität, Zweck und Gemeinschaft bedeutet – alles Faktoren, die vermutlich die Gesundheit schützen – sowie eine Abkehr von gesundheitsfördernden Verhaltensweisen. Ein Teil ihrer Argumentation stützte sich auf die sogenannten Blue Laws.

Diese sogenannten Blue Laws schränkten traditionell die Öffnung vieler Geschäfte an Sonntagen ein, was den Kirchenbesuch begünstigte. 1985 wurden diese Gesetze in Minnesota, South Carolina und Texas nach anhaltendem Lobbydruck der Gruppe "Texans for Blue Law Repeal" aufgehoben – einer harmlos klingenden Organisation, die tatsächlich eine aggressive Interessenvertretung von Apothekenketten und Einzelhändlern war, die der Ansicht waren, dass der Sonntag dem Verkauf dienen sollte. Dass diese Gesetze Arbeitnehmer schützten und einen Ruhetag förderten, galt als geschäftsschädigend – und der Dollar verdrängte die Spiritualität.

Die Forschenden verglichen die Entwicklungen in den Bundesstaaten, die ihre Blue Laws abschafften, mit jenen, die dies nicht taten. In den Staaten mit Abschaffung dokumentierten sie einen Rückgang der wöchentlichen Teilnahme an religiösen Veranstaltungen um 5 bis 10 Prozentpunkte sowie einige Jahre später höhere Raten von Todesfällen aus Verzweiflung (DOD).

Außerdem stellten sie fest, dass der Rückgang religiöser Beteiligung vor allem weiße, mittelalte Männer und Frauen ohne Hochschulabschluss betraf – genau jene Gruppe, die die stärksten Anstiege bei Todesfällen aus Verzweiflung verzeichnete. Dies geschah ein Jahrzehnt bevor die (nicht-christliche) Familie Sackler die USA in den frühen bis mittleren 2000er Jahren mit Oxycontin überschwemmte, bereitete jedoch vermutlich den Boden dafür.

Die Studie aus Ohio steht im Einklang mit einer früheren Untersuchung der Harvard T.H. Chan School of Public Health, die zeigte, dass kirchlich aktive Gesundheitsfachkräfte deutlich seltener an Todesfällen aus Verzweiflung litten als ihre nicht religiösen Kolleg:innen (2).

Die Situation im Vereinigten Königreich ist weniger eindeutig, weist aber Parallelen auf.

Der Kirchenbesuch begann dort bereits früher im 20. Jahrhundert zu sinken, mit deutlichen Rückgängen in den "Swinging Sixties" und den frühen 1970er Jahren als Teil eines größeren kulturellen Wandels – einschließlich Miniröcken, der Pille und den Rolling Stones. Nach 1987 halbierten sich die Zahlen erneut (3), beeinflusst durch eine stark säkulare Politik, steigende illegale Migration und sinkendes gesellschaftliches Vertrauen (4).

Die britischen Todesfälle aus Verzweiflung stiegen in den 2000er Jahren stark an, vor allem durch Drogen (5), und nahmen rund um die COVID-Zeit weiter zu – diesmal vor allem alkoholbedingt (6) und besonders in Schottland (7).

Ein Leben im Norden, Alleinleben, Arbeitslosigkeit bzw. wirtschaftliche Inaktivität oder Armut, weiße britische Herkunft und Leben in städtischen Gebieten waren signifikant mit einem erhöhten Risiko verbunden (8) – ein Risikoprofil, das dem der Ohio-Studie erstaunlich ähnelt.

Der Zusammenhang zwischen Kirchenbesuch und Todesfällen aus Verzweiflung wurde im Vereinigten Königreich bislang offenbar nicht untersucht. Angesichts des Rückgangs religiöser Praxis (8), steigender DOD-Raten und eines allgemein nachgewiesenen Zusammenhangs zwischen Religiosität und geringerem Suizidrisiko (9) ist jedoch eine Korrelation wahrscheinlich.

Ein interessantes Ergebnis der US-Studie war, dass sich die Anzahl der Menschen mit religiösem Glauben kaum veränderte, ebenso wenig wie die Teilnahme an anderen sozialen Aktivitäten. Trotz aller methodischen Einschränkungen (Korrelation ist nicht gleich Kausalität) scheint der Kirchenbesuch selbst eine besondere Schutzwirkung zu haben.

Könnte ein geringerer Kirchenbesuch tatsächlich ursächlich zu höheren Sterberaten beitragen? Und wenn ja – wie?

Diese Fragen sind dringend, denn wenn der Rückgang religiöser Praxis tatsächlich so schädlich ist, sieht die Zukunft düster aus. In den USA könnten in den nächsten Jahren rund 100.000 Kirchen verschwinden (10), und auch im Vereinigten Königreich schließen Kirchen, weil sie sich Standorte in sozial benachteiligten Regionen nicht mehr leisten können (11). Digitale Plattformen werden sie kaum ersetzen: exzessive Nutzung sozialer Medien ist mit erhöhtem Risiko für Selbstverletzung und Suizidgedanken verbunden (12, 13).

Wie könnte Religion also plausibel die Gesundheit beeinflussen? Dr. Harold Koenig vom Duke University Medical Center hat dazu eine umfassende Übersicht verfasst (14).

Diese zeigt, dass Religion die Resilienz stärkt und Menschen hilft, mit Belastungen umzugehen – von Krankheiten bis hin zu Terroranschlägen. Sie ist verbunden mit mehr Glück, Hoffnung, Sinn und Kontrolle sowie mit weniger Depression und Angst und einem geringeren Suizidrisiko.

Viele Studien zeigen zudem einen Zusammenhang zwischen Religiosität und gesünderem Verhalten: mehr Bewegung, weniger Rauchen und geringere sexuelle Risikobereitschaft.

Diese Faktoren führen zu messbaren gesundheitlichen Vorteilen: geringere Raten von Herzkrankheiten, Bluthochdruck, Alzheimer und Demenz sowie eine bessere Immunfunktion. Insgesamt zeigt sich eine höhere Lebenserwartung, die stark mit der Häufigkeit des Kirchenbesuchs korreliert.

Der Autor schlägt vor, spirituelle Aspekte stärker in die medizinische Praxis einzubeziehen, da deren Vernachlässigung die Gesundheitskosten erhöhen kann – insbesondere am Lebensende (15).

Weitere Studien unterstützen dies und plädieren dafür, Spiritualität als Teil einer patientenzentrierten Versorgung zu berücksichtigen (16).

Für Menschen ohne Glauben wäre eine rein pharmakologisch-ernährungsbasierte Lösung zu kurz gegriffen. Es gibt tiefe Risse im sozialen Gefüge, die adressiert werden müssen.

Ein Blick in die Geschichte zeigt: Im 19. Jahrhundert war der Kirchenbesuch in Großbritannien weit verbreitet und erfüllte neben spirituellen auch soziale Funktionen. Mit dem Aufkommen von Zeitungen und später Radio nahm diese Rolle ab.

Gemeinschaftliche Rituale, Predigten, gemeinsames Singen und soziale Aktivitäten stärkten den Zusammenhalt und reduzierten existenzielle Zweifel. Diese soziale Integration ist eng mit besserer psychischer und körperlicher Gesundheit verbunden.

Heute erleben wir trotz technischer Vernetzung zunehmende Isolation. Laut WHO betrifft Einsamkeit mittlerweile jeden sechsten Menschen weltweit (23). In den USA berichten 36 % der Bevölkerung von starker Einsamkeit, bei jungen Erwachsenen sogar 61 % (24).

Besonders betroffen sind die Generationen Z und Alpha, deren soziale Erfahrungen stark durch digitale Systeme geprägt sind. Trotz ständiger Vernetzung berichten sie über mehr Isolation und Depression als frühere Generationen (29).

Diese Entwicklung hängt auch mit veränderten Familienstrukturen, wirtschaftlichen Systemen und dem Rückgang religiöser Bindungen zusammen.

Soziale Medien und neue Technologien haben traditionelle Quellen von Gemeinschaft verdrängt. Gleichzeitig fördern sie Isolation, oberflächliche Kommunikation und eine Abnahme kritischen Denkens.

Zukünftige Entwicklungen im Bereich künstlicher Intelligenz könnten diese Trends verstärken, indem sie menschliche Fähigkeiten weiter ersetzen und Aufmerksamkeit als Ressource ausbeuten.

Am Ende stellt sich die Frage: Könnte Glaube – oder etwas, das ihm ähnelt – eine der wenigen verbleibenden Ressourcen sein, die uns Orientierung geben?

Ein letzter wichtiger Punkt betrifft die Verbindung zwischen Ernährung, Gehirnfunktion und psychischer Gesundheit sowie spirituellen Erfahrungen. Der DSM-5 erkennt religiöse oder spirituelle Krisen als relevante psychische Belastung an.

Solche Krisen sind mit entzündlichen Prozessen im Gehirn verbunden, während spirituelle Praktiken diese reduzieren und emotionale Stabilität fördern können.

Auch moderne Ernährungsweisen tragen zu solchen Entzündungen bei und begünstigen Depression und Angst.

Während ernährungsmedizinische Ansätze hilfreich sind, scheint eine spirituelle Dimension ebenso wichtig zu sein. Der Verlust traditioneller Werte und Strukturen hat seinen Preis – vielleicht sollten wir Wege finden, wieder Anschluss daran zu finden.


References:

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  5. Augarde E, Gunnell D, Mars B, Hickman M. An ecological study of temporal trends in 'deaths of despair' in England and Wales. Soc Psychiatry Psychiatr Epidemiol. 2022 Jun;57(6):1135-1144.
  6. Angus C, Buckley C, Tilstra AM, Dowd JB. Increases in 'deaths of despair' during the COVID-19 pandemic in the United States and the United Kingdom. Public Health. 2023 May;218:92-96.
  7. Walsh D, McCartney G, Minton J, Parkinson J, Shipton D, Whyte B. Deaths from 'diseases of despair' in Britain: comparing suicide, alcohol-related and drug-related mortality for birth cohorts in Scotland, England and Wales, and selected cities. J Epidemiol Community Health. 2021 Dec;75(12):1195-1201.
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  15. Balboni T, Balboni M, Paulk ME, Phelps A, Wright A, Peteet J, Block S, Lathan C, Vanderweele T, Prigerson H. Support of cancer patients' spiritual needs and associations with medical care costs at the end of life. Cancer. 2011 Dec 1;117(23):5383-91.
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